¿Atman=Brahman=Hégemonicon?

Al hilo de un enlace referido al autoconocimiento y la superación del miedo, una lectora me hace llegar este mensaje:

“Personalmente diferencio y mucho entre el estoicismo y esas corrientes de filosofía oriental. No he estudiado aun que propuestas espirituales contiene, si es que lo hace, el estoicismo pero no me parece que si las hay puedan coincidir con lo que se nos suele decir desde Oriente. De existir seguramente la propuesta estoica para el autoconocimiento se basara en lo que ellos llamaban Logos que es algo diferente a lo que hoy llamamos razón, pese a tener que ver con ello y no dudo de lo siguiente: el autor del articulo nos dice que las propuestas orientales van más alla que el estoicismo en el estudio del autoconocimiento, pues bien en eso discrepo. No es que vayan más alla del estoicismo, sucede que en Oriente se defiende que el ser humano es SOLO el aspecto indeterminado e ilimitado, lo que ellos llaman Atman; mientras que en el estoicismo se podria sostener que hay ese aspecto o similar pero como minimo junto con él es constituyente del ser humano un aspecto limitado y determinado, de modo tal que somos a la vez limitados e ilimitados, no existiendo oposición si no complementariedad entre ambas caracteristicas. De ser solo Atman la ética no necesitaria ocupar un lugar fundamental en nuestra vida, pero la ocupa precisamente por que somos o bien más que eso, es decir Atman y junto a ello un aspecto limitado o bien solo lo último, dado que junto la ética el Logos es esencial en el estoicismo creo poder deducir, incluso antes de estudiar en profundidad ese posible aspecto espiritual, que en el estoicismo ambos aspectos se ecuentran presente y son valorados como esenciales para entender lo que constituye, es esencia, del ser humano. Por ello no me parece que esas doctrinas de Oriente como el Advaita vayan más alla si no que de aquello que el estoicismo abarca esas doctrinas se quedan y ocupan solo con y de una parte. No sé que opinaras sobre ello.”

 

Antes de nada, muchas gracias por la reflexión, de corazón. Y como parte de ese agradecimiento te doy mi opinión que, evidentemente, no es ninguna verdad absoluta, es sencillamente eso: una opinión más.

Yo también diferencio entre el estocicismo y la filosofía oriental pero ya la palabra filosofía nos lleva a engaño. La filosofía originariamente era Amor a la Sabiduría, (ojo, Sabiduría en mayúscula) pero con el tiempo , y sin hacer juicios de valor al respecto,se ha convertido en muchas otras cosas, desde Teoría del conocimiento, Metafísica, Etica. Una cosa es el estoicismo como filosofía y otra muy distinta es el estoicismo como forma de vida. Igualmente, una cosa son la filosofías orientales, sea Advaita, Samkya, Taoísmo… que tienen también su lado metafísico y teórico, y otra también distinta es considerarlas como  formas de liberación, de espiritualidad o…, bueno ya me entendeis.

La dicotomía Oriente-Occidente resulta absolutamente engañosa. Primero, así como en Occidente la filosofía estoica es diferente a la filosofia neo-capitalista, sólo en la Índia hay verdaderos debates entre diferentes corrientes filosóficas que van desde el monismo del Advaita al ateismo Budista; en China: Taoísmo, Confucionismo, Budismo (de nuevo)…; Japón, Irán, Tibet… Segundo, las diferencias de formas de pensar estan teñidas, como no podria ser de otra forma, por la cultura y el tiempo.

Aquí no estamos en una “competición” para ver si es más completo el Estoicismo o el … (poned lo que querais). Personalmente sólo pretendo aprender, cultivar mi espíritu, buscar cosas que me ayuden a crecer… y me es indiferente si vienen de Oriente de Occidente o del kiosquero de la esquina. Empezó este blog con la idea de profundizar sobre el Estoicismo pero, ahora, si tuviese que reempezar, no sé que título le pondría pues éste constituye una línea más, muy valiosa pues nos es mucho más cercana cuturalmente, pero no pretendo convertirme en un Estoico. Al final no es más que otra etiqueta.

El concepto de Atman no es unitario y no exactamente lo mismo en el Vedanta, en el Budismo, en el Tantrismo o en… de hecho la palabra Alma, con todas las implicaciones religiososas, culturales, metafísicas… que supone, proviene de Atman.

Los caminos espirituales orientales, también tienen su ética, sus principios, sus virtudes. Lo que si parece, es que el Estoicismo parte desde una persona más “terrenal”, más “próxima” y que el marco conceptual es más acorde con nuestra cultura. Pero creo, que al final, cuando vamos a lo realmente trascendental, todas las tradiciones coinciden.

El Alma de los estoicos abarcaba dos conceptos: uno era el de pneuma (aliento vital), lo que se va de nuestro cuerpo cuando morimos. hadotPero también existe el Alma como parte directriz, como reducto inviolable de libertad, como la Ciudadela Interior de Marco Aurelio. Lo llamaban hégemonikon. Recomiendo el libro de Pierre Hadot al respecto, que además ha sido recientemente reeditado.

Desde el punto de vista del Vedanta y del Tantrismo, el Atman individual, el Testigo interior, la Conciencia que reside en el interior de todos nosotros, el equivalente a Brahman, que viene a ser el Absoluto, un cristiano diría Dios. Ese sí es un salto metafísico importante. En cambio el Budismo, esencialmente es ateo, no reconoce ningún ser transcencente. ¿És el hégemónikon lo mismo que Atman? ¿Qué seria si no la “parte divina” que dice que en en mi?

hegemonikon

Al final, cuando saltamos a la Transcendencia, son solo palabras que intentan expresar lo inefable. Curiosamente la búsqueda en todas las tradiciones se convierte en un proceso de sustracción. Un sabio advaita nos diria neti, neti (no es eso, no es eso), el yoga nos habla de nirodha (detención), el Budismo de Nirvana (extinción) y Santa Teresa hablaba de a-no-nada-miento.

Un cuento: “Dios vivía en la ciudad y estaba cansado de que la gente fuese a verle para pedirle cosas. Así que se mudó fuera de la ciudad. Entonces la gente montaba peregrinaciones para ir a pedirle cosas. Se mudó de nuevo, esta vez a las montañas más lejanas. Más de lo mismo, peregrinaciones más largas y más masivas. Tras mucho cavilar pensó donde podía esconderse para que fuese más difícil de encontrar. Al final, decidió esconderse en lo más profundo del corazón de todos nosotros”

 

 

 

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