Los orígenes del sufrimiento

 

“Mi corazón consumido, enfermo de deseo
y atado a un animal agonizante
que ignora lo que es…”

YEATS

 

Este  poema de Yeats es citado por Jon Kabat-Zinn  en su libro: atencion plena kabat“LA PRÁCTICA DE LA ATENCIÓN PLENA” nos describe sutilment los orígenes del dolor existencial: enfermos de deseo, que inevitablemente nos produce o producirá insatisfacción que nos lleva a sufrir; con un corazón consumido y atados a un animal agonizante, estamos atados inexorablemente a la enfermedad, la vejez y la muerte; y el animal, nuestro Ego, ignora la naturaleza real de nuestro ser. Parece un mensaje extremadamente negativo, pero no lo es. Buda, el Yoga, el Estoicismo, el Taoismo… nos dan herramientas para lidiar con esa dura realidad, aunque implican un esfuerzo por parte nuestra. Recordemos el poema de Guishan, que trajimos hace un tiempo, que nos habla de la urgencia de nuestra acción. Independientemente de ello, como decía no se quien: “Todo saldrá bien y ni no sale bien, es que no ha llegado el final…”

Para comprobar como todas las tradiciones espirituales han tratado los mismos temas y han buscado formas de ayudarnos a superar la angustia existencial, veamos que nos dice Patanjali en su Yoga Sutra II-3: “Las aflicciones  (Kleshah) que causan sufrimiento son: la ignorancia, el Ego, el apego al placer, la aversión al dolor, el miedo a la muerte”.

La ignorancia (Avidya) y el sentido del Ego (Asmita) son desde el punto de vista estoico errores de la Disciplina del Juicio. Creemos reales yel-ego-es-el-enemigo estables cosas que no dependen de nosotros como, la salud, los familiares y amigos, las posesiones, el prestigio…, y confundimos quienes somos realmente con las “etiquetas” que nos colgamos: hombre, mujer, occidental, acomodado, propietario de…, profesión, títulos, habilidades… Como dice Ryan Holiday en su libro: “El Ego es el enemigo”.

El apego al placer (Raga) y la aversión al dolor (Dvesa), corresponden a la Disciplina del Deseo y nos encontramos nuevamente con la dicotomía de lo que depende de nosotros y lo que no. Solo cabe desear o tener aversión de lo que depende de nosotros, de nuestra virtud, de nuestro esfuerzo, nuestra disciplina, nuestra voluntad, nuestra fuerza interior.

El miedo a la muerte (Abhinivesah) tiene un componente mucho más biológico-evolutivo. Todos los seres vivos  se esfuerzan para trasmitir y perpetuar sus genes. Pero desde el punto de vista “cósmico” o de la Naturaleza, un micro-organismo en el mar puede durar unas horas y un ser humano unos años, casi siempre menos de cien, para el Universo resultan la misma nimiedad. Confundirnos en ello, cierra nuevamente el círculo, es una forma de ignorancia.

En nuestro poder, en nuestra mente, reside el poder de el poder del ahoraconvertir esa  diminuta chispa que va desde nuestro nacimiento hasta muerte en algo que valga la pena, en algo que, cuando nos llegue el momento final podamos mirar atrás y decirnos: “…vaya viaje!!!”.  Y eso sólo será posible si lo realizamos justo aquí y ahora, es en el momento presente en el único momento en que podemos trabajar en esa dirección, sólo “ahora” podemos Ser. Sin embargo, siempre estamos intentando huir a otro lugar, y encima, casi siempre intentamos utilizar cosas que no dependen de nosotros para llenar nuestro vacío interior y huir del ahora: cuando tenga ese coche, cuando tenga ese trabajo, cuando tenga esa pareja…  carpe diem.

 

origen sufrimiento

 

 

 

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s