El Tao de Marco Aurelio.

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Hoy vamos a intentar hallar posibles paralelismos entre lo que escribía Marco Aurelio en sus Meditaciones y el Taoísmo.

Epicteto, al explicar la disciplina del control de deseo pretendía:

  • Evitar la frustración que se produce los 7effbbdef66337e0f464db5c9961e878deseos/aversiones no son tal como hubiésemos previsto.
  • Aprender, como regla de vida, a desear sólo lo que depende de nosotros y mostrar “indiferencia” ante lo que no.
  • Desear siempre el Bien moral, entendiendo moralidad no sólo como unas reglas de conducta, sino como el camino correcto hacia la Areté o la Excelencia Humana.
  • Evitar el Mal moral, que sería lo opuesto al Bien moral. Ambos dependen de nosotros. Por tanto, no desear ni intentar evitar las cosas que no dependen de nosotros pues deben ser indiferentes.

Marco Aurelio a este razonamiento agrega uno importante: aceptar lo que ocurre pues lo que está en armonía con la Naturaleza, el Mundo está en armonía con el Tao y fluye con él. En VIII, 7, retocando, de forma muy libre la traducción podríamos leer:

“Toda la Naturaleza esta satisfecha siguiendo su Tao …/… El Tao del hombre es parte del Tao y carece de trabas, es libre …/… el Tao en global se reparte por el Mundo, sólo si vemos una pequeña parte de Él, perdemos el sentido del Todo.”

La terminología, evidentemente es totalmente ajena a Marco Aurelio, pero nos habla de Naturaleza, Camino, Razón… con sabor a Tao. Siguiendo con la meditación anterior:

  • No asentir con las ideas falsas (no ir contra el Tao)
  • Ir hacia el bien común (armonizarse con el Tao)
  • Desear sólo lo que depende de nosotros (como el Tao y yo compartimos esencia: queremos lo que el Tao quiere)
  • Respecto al Tao somos como un hoja respecto al árbol del que ha surgido.
  • El Tao del hombre es lo que le hace libre como lo es el Tao.
  • Por tanto, hay que fluir con el Tao, en armonía. Así no sufriremos.

Como hemos visto, para los estoicos el hombre tiene tres partes:

  • El cuerpo, en donde residen las sensaciones (entre ellas y siguiendo al budismo añadiría las sensaciones que provienen de la mente computacional)
  • El alma, que es la que nos insufla vida y genera los impulsos. Los orientales lo llamarían qi, ki, chi o
  • Y la inteligencia, logos, hegemonikon… el

imagesEl sabio acepta gustosamente la realidad y todo lo que ocurre ya que es parte del destino, es parte del Tao. Si intenta resistirse, enturbia al Dios interior, al Tao profundo. Recorre el Camino (Tao) con sencillez, alegría, sin enfadarse, de forma libre, en paz y pureza… pero jamás abandona el camino hacia la Areté.

Cuando nos situamos en el presente, en el aquí y ahora, con atención e inteligencia; encontramos el sentido a la vida. El movimiento universal obedece a la Razón (Tao) y la sigue sea conscientemente o no. El sabio aprende a ser consciente y disfrutar del fluir del Universo.

En otra meditación, la V,8, encontramosindice de nuevo las mismas ideas: armonía con la Naturaleza, lo que ocurre es parte del fluir natural y lo que te ocurre a ti es para ti, viene con el Tao. Caminamos (sumbimon) junto al Tao. Si nos resistimos intentamos, de forma infructuosa, ir contra Él. Debemos aceptar el flujo, el Destino. Los taoístas utilizaban la expresión wu-wei, o acción sin acción, es la acción que fluye naturalmente, sin esfuerzo. Consiste en armonizar el Río exterior (Naturaleza, Tao), con el Río interior (Conciencia, Tao).

Si fluimos con la Naturaleza, los acontecimientos se ajustan a nosotros. La Razón Divina origina la Ley cósmica que es la misma razón que reside en el interior más profundo de nosotros, nuestro Yo superior, Conciencia… Como todos los acontecimientos están originados por el Tao, si estoy en armonía con el Tao, encuentro la paz. Aquí Marco Aurelio evidentemente no utilizaría Tao sino que utilizaría Razón Universal. En mi tesis: son sinónimos.

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Todo esta entrelazado como un único ser vivo (Tao), con conciencia y voluntad únicos. Otra meditación, la V, 38:

“Medita con frecuencia en la cohesión y el flujo de todo lo que existe en el mundo …/… Todas están entrelazadas y se mantienen unidas por el impulso del movimiento, del hálito común y de la unión de su sustancia.”

Otra idea, que ya hemos vistoblake expresaba W. Blake, es que en cada momento está todo el Universo, todo el Tiempo. Crisipo hablaba de una gota de vino en el mar que se diluye y forma parte de Todo. Éste es coherente y tiene cohesión. Además está en constante flujo, en movimiento cósmico, como una respiración cósmica. El sabio es el que sabe fluir con Él. Marco Aurelio le decía al Mundo: quiero lo que quieres (X, 21).

La disciplina del control del deseo/aversión se reduce a algo muy sencillo: en volver a situar cada acontecimiento en la perspectiva del Todo. Nuestra vida, nuestros problemas, nuestras alegrías tumblr_ndgsc9ja2s1sv8g3do1_540son ínfimos. Ser indiferentes a lo que no depende de nosotros no significa frialdad, significa júbilo de estar en armonía, de amar al Tao.

Aquí volvemos a Epicteto que nos recomienda:

“No intentes que lo que ocurre, ocurra como tú quieres, sino que quiere que lo que ocurra, ocurra como ocurre. Entonces serás feliz.”

Deja que el Tao fluya y fluye con Él. Entonces serás feliz.

 

Para finalizar:

  • “… De ti vienen todas las cosas, en ti están todas las cosas, hacia ti vienen todas las cosas.” IV, 23.
  • “El movimiento del Tao es el retorno, el Tao actúa con fluidez, todo proviene del Tao. El ser surge de la nada.” Tao-Te-Ching XL.
  • Y en el epitafio de ese mallorquín universal llamado Juan Mascaró i Fornés dice: “Venim de Déu, vivim en Déu, tornam a Déu” (venimos de Dios, vivimos en Dios, volvemos a Dios.

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3 comentarios en “El Tao de Marco Aurelio.

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