Técnicas psicológicas estoicas 2.

 “No te dejes zarandear; por el contrario, en todo impulso,

corresponde con lo justo, y en toda fantasía,

conserva la facultad de comprender.”

Marco Aurelio

Como continuación de la anterior entrada, seguimos explorando las técnicas psicológicas o ejercicios espirituales que se utilizaban o pueden ser utilizados para los fines del estoicismo. Cabe recordar, que desde el punto de vista psicológico, el objetivo del estoicismo es el dominio del diálogo interior, ya que pensaban que lo que conformaba realmente la vida era como nos representamos las cosas, es decir, como nos decimos a nosotros mismos como son las cosas.

Curiosamente en el Yoga de Patanjali, el objetivo del yoga es eso pero yendo un poco más allá: El yoga es la detención de las fluctuaciones de la mente. De ahí derivan todas las técnicas negativas: neti-neti, nirvana, nirodha… Pero esa es otra historia…

Meditación matinal.

Al despertar por la mañana reflexionamos sobre lo que nos podemos encontrar, tanto a nivel positivo como negativo, y hacérnos el propósito de como afrontar esos hechos de forma que nos sigan sirviendo para nuestro crecimiento.

Marco Aurelio, en el principio de su libro II de las Meditaciones, nos plantea un ejemplo:

“1. Al despuntar la aurora, hazte estas consideraciones previas: me encontraré con un
indiscreto, un ingrato, un insolente, un mentiroso, un envidioso, un insociable. Todo eso les acontece por ignorancia de los bienes y de los males. Pero yo, que he observado que la naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo vergonzoso, y que la naturaleza del pecador mismo es pariente de la mía, porque participa, no de la misma sangre o de la misma semilla, sino de la inteligencia y de una porción de la divinidad, no puedo recibir daño de ninguno de ellos, pues ninguno me cubrirá de vergüenza; ni puedo enfadarme con mi pariente ni odiarle. Pues hemos nacido para colaborar, al igual que los pies, las manos, los párpados, las hileras de dientes, superiores e inferiores. Obrar, pues, como adversarios los unos de los otros es contrario a la naturaleza. Y es actuar como adversario el hecho de manifestar indignación y repulsa.”

Habla por si mismo pero haremos una lectura rápida. Primero practica la praemeditatio malorum , que ya hemos visto repetidamente en este blog, en este caso aplicada a la actitud posible de algún prójimo. Cabe recordar aquí, que Marco Aurelio era emperador y las “represalias” que podía tomar ante este tipo de actitudes ahora nos parecerían totalmente desproporcionadas.

Después, en linea con el pensamiento socrático, identifica el mal moral con la ignorancia. Marco Aurelio se sitúa inmediatente “por encima”, y “ve” como la mala acción y actitud es un accidente debido a la ignorancia. Toma la decisión de no caer en la tentación de parcerse a su enemigo, a no participar en la maldad de la ignorancia, tal como ya vimos en la entrada Ante la adversidad. No cae en el mismo error que el ofensor.

Finalmente enlaza una serie de ideas que le sirvan de inspiración para enfrentarse a dichas situaciones: que todos somos parte de la Humanidad, de luchar entre nosotros es contrario a la Naturaleza, que indignarse con el adversario es rebajarse a su nivel.

Todo ello, tiene como objetivo prepararse para reaccionar ante las afrentas con Areté, con Virtud, con Excelencia humana.

Meditación vespertina.

Al acabar la jornada, ya yendo de retiro, uno pasa a analizar su actitud ante los hechos que se le han presentado durante el día, lo que hemos hecho bien y lo que hemos hecho mal. El caso de M. Aurelio es peculiar pues esa meditación se convirtió en sus Meditaciones, en su diario íntimo de balance del día y su ajuste, o desajuste, en el camino de la Virtud. Como “aprender a escribir” puede ser también una técnica psicológica, en otra entrada lo analizaremos conjuntamente y con más detenimiento.

Es muy importante tener en cuenta que en el estoicismo no existe el arrepentimiento. Lo que ha pasado, pasado está, y no sirve de nada lamentarse, ni arrepentirse por nuestras acciones pasadas. Éstas han de ser un acicate para nuestra conducta de hoy, una enseñanza, una forma ayudarnos a crecer.

Meditación

Esta es la parte más difícil de aprehender y realmente no está presente explícitamente en la tradición estoica. Meditación, mindfulness, atención plena… son nombres de técnicas psicológicas que, a pesar de que sus beneficios han sido corroborados por la investigación científica, ni son técnicas, ni son meditación, ni son atención. Me explico (si puedo).

krishnamurtiCuando se habla de “meditación” uno se imagina a alguien sentado en postura del loto, recitando un mantra como Om, prestando atención a la respiración… Todo eso está muy bien, y es a lo que nos urgía el maestro Zen Guishan en Practica y… Pero todo esto, y muchas cosas más, no son más que herramientas, escaleras por las que subir a un estado de silencio y calma mental que nos permita aprehender la realidad. Que me siente para practicar, por ejemplo, la Atención plena, no quiere decir que consiga llegar a ese estado de Atención. Practico la técnica para intentar llegar al resultado que no es otro que el de despejar las nubes del pensamiento, de ser conciente del espacio que hay entre el momento que un pensamiento finaliza y otro se inicia, llegar al silencio mental… Pero paradógicamente, luchando nunca podré llegar a ese silencio, solamente “soltando amarras”, relajándome profundamente y dejándome llevar podré llegar a vislumbrarlo. Por eso en Zen se habla de zazen, estar sentado quietamente sin hacer nada y esperar que el silencio se   manifieste.

Recientemente puse un enlace yoga1-1hablando de meditación pero resulta del todo imposible abarcar  toda la información al respecto. Existen manuales y libros casi infinitos hablando del tema, con la paradoja que, al final, sólo nuestra experiencia personal nos puede ayudar a vislumbrar lo que realmente significa meditar, experimentar la atención plena, experimentar el silencio mental, que nos lleva, según nos dicen las filosofias orientales a Sat-chit-ananda, a la conciencia pura de una existencia totalmente plena y feliz.45585a4e5798d44b9b5a841f85a516d1

Otros ejercicios o técnicas.

El catálogo no se acaba aquí y puede ser muy largo. Ya hemos hablado que próximamente analizaremos la técnica de “aprender a escribir” de acuerdo a la experiencia de Marco Aurelio. Cualquier estrategia que nos pueda servir para modificar, alterar o controlar nuestro diálogo interior se puede encuadrar en la práctica estoica y nos puede ser de utilidad para cambiarnos, para mejorarnos como seres humanos.

Como ejemplo muy reciente, en un blog destinado a la forma física y alimentación, se habla de la posibilidad de modificar nuestra identidad personal como herramienta para ayudarnos a modificar nuestra relación y nuestra imagen de nuestro propio cuerpo. Como podeis observar nos movemos desde lo más transcendente, la conciencia pura, hasta una ayuda para mejorar nuestro cuerpo, que también es parte de nuestro Yo. Un cuerpo deteriorado y descuidado no es un buen recipiente para una alma despierta.

Un comentario en “Técnicas psicológicas estoicas 2.

  1. Pingback: Preguntas y respuestas: practicar – Estoicismo Hoy

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